Controverse autour du duel en Angleterre

La question du duel et de sa légitimité préoccupe l’Angleterre (autant que la France) au début du XVIIe siècle. En effet, le nombre grandissant de duels conduit le roi James I à tenter de les interdire. Si les préoccupations et les arguments en faveur des duels et contre ceux-ci fleurissent à partir de la fin du XVIe siècle, c’est en 1618 que se clôt le premier épisode de cette controverse (qui resurgit au XVIIIe siècle), avec en particulier la publication de The Peace-Maker.

Le duel est parfois traité par les historiens et critiques comme la survivance de codes anciens, liés à la chevalerie. Comme l’a montré Peltonen, le duel est plutôt à considérer en lien avec la culture de la civilité importée d’Italie : le duel n’est en ce sens pas l’héritage d’une culture ancienne de l’honneur, mais bien un héritage de la Renaissance italienne (ainsi que la nouvelle arme que constitue la rapière). Ainsi Thomas Churchyard explique que le duel était inconnu en Angleterre jusqu’à ce que la jeunesse commence à voyager dans des pays étrangers et à en rapporter des habitudes étrangères (Churchyard n’est pas opposé au duel).

C’est donc une autre conception de l’honneur qui se trouve au cœur de la question du duel : non pas un héritage médiéval, mais bien une approche centrale à la nouvelle civilité. Spécifiquement, le duel ne met pas en jeu l’honneur lié à une structure hiérarchique mais plutôt l’honneur lié au respect entre égaux, qui est effectivement défini dans les traités de civilité de la Renaissance italienne : on ne se bat qu’avec ses égaux, c’est donc autant une manifestation de solidarité que le signe d’une rupture. Un duel apportait une réponse à un affront à l’honneur : Castiglione comme Della Casa soulignent l’importance de pouvoir sauver son honneur dans le combat. Le duel est donc conçu comme une façon de garantir la civilité. Et cette idée, venue d’Italie, se retrouve également en France.

Des traités comme celui de Saviolo présentent de façon très claire les façons de procéder : le premier volume porte sur l’utilisation des armes et le second sur l’honneur et les querelles honorables. Ses analyses de l’honneur reviennent à proposer un code de bonne conduite, le duel correspondant à la position-limite : le code de bonne conduite permet de limiter et restreindre les querelles. La peur du duel peut en effet renforcer la civilité, mais s’il y a infraction à celle-ci, alors le duel permet de la rétablir. Notons que le traité de Saviolo est publié par John Wolfe, spécialisé dans les livres italiens, et qui avait également publié Churchyard.

Toutes les querelles ne doivent pas se terminer en duel, selon les traités de l’époque, mais seulement celles qui présentent une insulte particulièrement nette, soit dans les mots, soit dans les faits. L’insulte la plus commune qui mène au duel consiste à accuser quelqu’un d’avoir menti (le mensonge étant contraire à l’idéal de civilité du gentleman).

A côté des ouvrages et traités qui développent les façons de procéder dans les duels (y compris par la pratique des armes), un certain nombre de voix se font entendre pour récuser cette pratique. Le traité de Bryskett, écrit dès les années 1580, en appelle à la magnagnimité plutôt qu’à la vengeance, le duel étant contraire aux principes de la société civile. A partir des années 1590, les traités opposés au duel se multiplient : Gifford, Norden, Crosse, Glover par exemple. La dénonciation du duel se répand également dans les prêches. Des traductions du français en particulier viennent compléter cette littérature anti-duels, jusque dans les années 1630.

D’autre part, le nombre croissant de duels sous le règne du roi James I conduit ce dernier à agir à partir des années 1610. En 1613, James I publie « A Proclamation prohibiting the publishing of any reports or writings of Duels ». Mais comme cela ne suffit pas à enrayer la progression des combats singuliers, une proclamation de 1614 s’annonce comme : « against private Challenges and Combats ». Elle est accompagnée par un édit : Edict, and severe Censure against Private Combats and Combatants. Rédigés par Northumberland, mais publiés avec le nom du roi, ces textes s’inspirent en partie de l’édit de 1609 du roi français Henri IV. Mais ils n’ont pas force de loi. Ils visent à se débarrasser des causes des duels en interdisant les insultes et en les renvoyant à la « High Court of Chivalry » (de fait inactive depuis la fin du XVe siècle et remise en activité sous le règne de James I). Comme en France, il fallait référer les différends au tribunal du point d’honneur. Cela n’empêche pas les duels de continuer.

La campagne ne s’arrête pas là ; deux textes importants s’inscrivent dans cette perspective. Le premier est le texte de Francis Bacon, attorney general, intitulé : The Charge of sir Francis Bacon… Touching Duells. Le second, publié anonymement mais rédigé par le dramaturge Thomas Middleton avec le privilège royal, s’intitule : The Peace-Maker. Le sous-titre indique clairement qu’il est consacré à démontrer la futilité des querelles, qui ne consacrent ni la sagesse ni la masculinité. Son succès est tel qu’il est réimprimé cinq fois.

Si le traité célèbre avant tout le roi James pour son talent à faire la paix dans l’arène internationale, il insiste aussi sur les avantages économiques de la paix. Puis le traité se porte sur la paix au niveau personnel, et en particulier sur le duel et les autres fléaux, comme l’alcool, qui perturbent la paix domestique. Pour Middleton, toutes les formes de violence sont liées les unes aux autres. Les arguments contre le duel sont de divers types : pour Middleton, le duel est un signe de la corruption des mœurs, lié à l’alcool et au tabac. Middleton explique les gens qui manifestent un attachement immodéré à leur réputation (« vain-glory ») sont en proie à une illusion « satanique ». Le duel est également souvent opposé à l’idée du pouvoir temporel sanctifié par le commandement de Dieu. Middleton en appelle donc à une redéfinition de la notion même de réputation. De plus, comme l’explique Northampton, si les individus peuvent prendre en main leur propre réputation, cela est contraire aux principes de la monarchie absolue selon lesquels le roi est responsable du bien-être de tous. Le duel est donc, pour Northampton, contraire à l’État lui-même. Pour Bacon, de même, le duel ouvre la porte à la rébellion, menant d’une querelle personnelle à une querelle nationale. Le fond du problème tient pour Bacon au fait que la vengeance ne peut appartenir aux individus, mais relève de la loi. C’est donc toute la conception du point d’honneur qui, pour ces critiques du duel, est contraire à la loi.

Les opposants au duel (à l’exception de Northampton) en viennent donc à attaquer la conception même de l’honneur qui sous-tend le duel, qu’ils dénoncent comme fausse. Pour Bacon le véritable honneur tient à la récompense de la vertu, qu’une insulte ne peut donc en aucun cas compromettre. Les critiques en viennent alors à remettre en cause tout l’édifice de la civilité, importation de l’étranger et contraire aux idéaux du Royaume – et cette critique prolonge certaines critiques plus générales des manières italiennes. Pour Bacon, par exemple, la courtoisie ne fait que dissimuler la superficialité de caractère. Considérer l’accusation de mensonge comme affront suprême, que seul un duel pourrait laver, est donc, pour les critiques du duel, une absurdité totale – encore accentuée par le fait que toute la doctrine de la courtoisie est fondée sur des mensonges.

Les arguments des défenseurs du duel et de la conception du point d’honneur se prêtent donc facilement à la satire. Ainsi de Shakespeare, As You Like It: « O sir, we quarrel in print, by the book, as you have books for good manners. I will name you the degrees. The first, the Retort Courteous ; the second, the Quip Modest ; the third, the Reply Churlish ; the fourth, the Reproof Valiant ; the fifth, the Countercheck Quarrelsome ; the sixth, the Lie with Circumstance ; the seventh, the Lie Direct. All these you may avoid but the Lie Direct ; and you may avoid that, too, with an ‘if’. I knew when seven justices could not take up a quarrel, but when the parties were met themselves, one of them thought but of an ‘if’, as ‘If you said so, then I said so’, and they shook hands and swore brothers. Your ‘if’ is the only peacemaker ; much virtue in ‘if’ » (V, iv, 81-92). De manière plus générale, on peut retrouver dans la littérature de l’époque, dans les pièces de Beaumont et Fletcher, et surtout dans la pièce de Middleton, A Fair Quarrel, des échos de ces positions anti-duel. La pièce de Middleton, qui dramatise des conceptions de l’honneur divergentes, peut se lire partiellement comme une dramaturgie de The Peace-Maker : le personnage du Colonel, blessé, reconnaît l’inanité du code qui l’a conduit à se battre. Notons que les duels alimentent également la littérature populaire, à l’image de A Lamentable Ballad of a Combate Lately Fought, near London, qui traite du duel entre Stewart et Wharton.

Une évolution nette apparaît entre 1614 et 1618, la position de Northampton, qui accepte la théorie de l’honneur et de la civilité et souhaite donc trouver d’autres façons de résoudre les conflits autour de l’honneur, venant à céder le pas à celle de Bacon ou de Middleton qui remet en question toute la théorie de l’honneur sous-jacente à la question du duel, et ne parle plus du tout de la « Court of Chivalry ». Pour Bacon comme pour Middleton le duel n’est pas un signe de courage et d’honneur mais au contraire de honte et de déshonneur. Ces débats s’articulent également à des conceptions contradictoires de la masculinité (Amussen, Foyster).

Les mêmes débats renaissent à la fin du XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle, avec les mêmes arguments. Les seules différences notables tiennent au fait que c’est à ce moment-là que le duel est défendu comme spécificité anglaise et relevant de manières et de mœurs anglaises, donc d’une civilité différente de celle qui a vogue sur le continent, en France en particulier. L’hypothèse de Peltonen est que la controverse autour du duel à la Restauration s’inscrivent dans des débats complexes autour de ce qui constitue la véritable civilité.