La querelle entre Calvin et les libertins

Dès 1538, les réformateurs dénoncent dans leur correspondance une doctrine qu’ils décrivent comme hérétique et faisant grand tort à la Réforme dans le nord et l’est de la France, mais aussi en Basse Allemagne et aux Pays Bas, et enfin dans l’entourage de la reine Marguerite de Navarre, la propre sœur de François Ier. Cette doctrine prône d’après eux l’absence de tout péché après un renouveau de l’homme, l’interdiction de condamner son prochain s’il pèche, la séparation de l’intérieur et de l’extérieur, la foi ne s’exerçant qu’à l’intérieur, et l’absence de toute crainte de Dieu et du Jugement dernier. Jean Calvin combat cette doctrine dès son Commentaire à l’Epître aux Romains, élaboré lors de son séjour strasbourgeois entre 1539 et 1541 et dès l’édition de 1540 de son Institution de la Religion Chrétienne, ajoutant notamment que ces hérétiques attribuent à Dieu la cause du péché. En 1544, à l’occasion de la publication d’un traité contre les anabaptistes, il annonce la publication prochaine d’un libelle contre une « secte d’anabaptistes » qui « contrefont les spirituelz », et s’avèrent bien plus dangereux et venimeux que les anabaptistes eux-mêmes.

L’année suivante, le réformateur publie en effet contre eux l’un de ses plus longs traités polémiques, et l’un des plus rigoureusement construits : le Contre la secte phantastique et furieuse des libertins qui se nomment spirituelz. Le texte est divisé en chapitres regroupés autour de quatre grands thèmes : le problème de l’hérésie en général et celui des libertins en particulier ; leurs modes d’expression ; leur doctrine ; leurs écrits. L’ouvrage, quoique fortement polémique, nous informe de manière précise sur la théologie de ces libertins : ils apparaissent comme des réformés mystiques, des spirituels en quête d’absolu et manifestement réticents à se déclarer officiellement pour l’une ou l’autre des deux Eglises rivales. On voit bien ce qui pouvait exaspérer Calvin, qui lutte pied à pied sur chaque mauvaise interprétation qu’il relève de tel ou tel point de doctrine. Le réformateur nous renseigne également sur l’identité des hommes visés car, chose rarissime dans ce type de traité, il désigne nommément ses cibles : Coppin (Calvin le désigne comme le tout premier libertin, qui aurait commencé à prêcher en 1525), Quintin Thiery, Bertrand des Moulins, Claude Perseval et Antoine Pocque. Tous sont pratiquement inconnus, excepté Antoine Pocque (ou Pocquet), cible principale du traité, qui s’avère en effet être à cette époque l’aumônier de Marguerite de Navarre et le précepteur de sa fille Jeanne d’Albret. Et s’il ne la nomme jamais explicitement, la reine apparaît clairement comme le destinataire implicite du traité. Elle l’a bien compris, elle qui envoie une épître virulente au réformateur immédiatement après la publication du brûlot qui attaque ses proches. La lettre est perdue mais la réponse très précise de Calvin nous renseigne point par point sur sa teneur. A partir de cette date, toute relation est rompue entre la reine et le réformateur. Par ailleurs, on sait qu’à la suite de la publication du Contre les libertins, Quintin et Pocque sont arrêtés par les autorités dans le Nord de la France : Pocque prend la fuite et Quintin est exécuté. En 1546, Nicolas des Gallards traduit le Contre les Libertins en latin et explique dans son introduction que l’expansion de la secte est très rapide. Trois ans après la publication du Contre les Libertins, il semblerait qu’Antoine Pocque ait répondu aux attaques de Calvin, d’après une lettre de Michaux à Calvin datée d’août 1548. Michaux ajoute que Pocque fait beaucoup de tort au réformateur et qu’il distribue ses écrits auprès de gens importants et puissants. Si l’on en croit cette source, les libertins semblaient admis dans des cercles prestigieux. A la même époque Calvin mentionne régulièrement les libertins dans ses commentaires bibliques, ne manquant pas une occasion de fustiger les analyses erronées qu’ils proposent de la Bible.

Il faut revenir en arrière pour préciser que la publication du Contre les libertins fut suivie en 1547 d’Une epistre de la mesme matiere, contre un certain Cordelier suppost de la secte : lequel est prisonnier à Roan. Calvin y réfute l’ouvrage d’un cordelier, perdu à ce jour, mais qui constitue une véritable rareté car il a été à la fois condamné par Paris et par Genève : le texte de la Censure de la Sorbonne date de février 1545 (s’il s’agit bien du même texte, ce que tout laisse supposer). Le moine, emprisonné à Rouen au chef de luthéranisme, aurait répondu à Calvin par un Bouclier de defense, aujourd'hui perdu. A cette défense, le réformateur n’estime pas utile de répondre en personne, et c’est Guillaume Farel, le réformateur de Neuchâtel, qui réplique en 1555 par le volumineux Glaive de la Parolle veritable, tiré contre le Bouclier de defense : duquel un Cordelier Libertin s’est voulu servir, pour approuver les fausses & damnables opinions. Ce texte évoque l’admiration du moine pour Quintin, et réfute sa théologie, similaire en tout point à celle des libertins contestés par Calvin. Par la suite, on trouve des mentions des libertins dans la correspondance des réformés de manière plus ponctuelle jusqu’en 1560.

On peut, pour finir, intégrer à cette polémique la controverse qui oppose Dirck Coornhert et Calvin. En 1560, Coornhert compose un traité contre Calvin et Menno Simons intitulé Verschooninghe van de roomsche afgoderye. Il y défend des idées spiritualistes et revendique notamment la liberté de dissimuler ses convictions religieuses en cas de persécution ou de martyre possible. Calvin répond à cet ouvrage en 1562 par la Response à un certain Holandois, lequel sous ombre de faire les chrestiens tout spirituels, leur permet de polluer leur corps en toute idolatries. On se demande fréquemment si cette polémique n’appartient pas plutôt à la querelle anti-nicodémites. Les frontières sont poreuses, mais il faut remarquer que, dans ses écrits contre les nicodémites, Calvin insiste sur le fait que les cérémonies constituent une idolâtrie parce qu’elles ont été abolies, et affirme que ceux qui disent avoir la foi évangélique se compromettent dans l’hérésie en pratiquant les cérémonies papistes. Au contraire, dans la Response, Calvin lutte pour établir le fait que certaines manifestations extérieures sont importantes : l’adoration, les prières, la confession de foi, ainsi que le baptême et la cène. Il implore de ne pas croire que tout a été aboli. Ce raisonnement le rapproche davantage de la querelle contre les libertins. De plus, le point central de la doctrine de Coornhert consiste à reconnaître la charité comme seul aspect vraiment important de la religion. Cette revendication très appuyée de la primauté de la pureté du cœur sur le reste, son refus de mettre un joug charnel au col de ceux qui sont menés par l’esprit, font de lui davantage un libertin qu’un nicodémite.

La polémique contre les libertins s’étend donc de 1538 à 1562.