Querelle de la parodie

La querelle de la parodie se déclenche en 1723 autour de la création d’Inès de Castro, tragédie d’Houdar de La Motte, et de sa parodie par Legrand et Biancolelli, Agnès de Chaillot. Cette querelle oppose notamment deux hommes, La Motte et Fuzelier, dont l’animosité remonte au moins à l’année 1719, date à laquelle Fuzelier et Legrand avaient connu le succès avec Momus fabuliste, qui prenait notamment pour cible les Fables de La Motte (lors des deux premières éditions de sa pièce, en 1719 et 1720, Fuzelier avait entrepris de défendre le genre parodique).

Le 6 avril 1723, la tragédie d’Inès de Castro de La Motte est créée à la Comédie-Française. Elle rencontre un succès considérable. En réaction à ce succès, elle s’attire aussi de nombreuses critiques : la pièce donne lieu à quatre parodies (Gevrey, p. 305), dont l’une rencontre un succès considérable, Agnès de Chaillot, parodie de Legrand et Biancolelli créée le 27 juillet 1723 sur les théâtres de Italiens insallés à la Foire Saint-Laurent. Cette parodie sera jouée entre 1723 et 1726, et reprise entre 1731 et 1736 (sur la scène du théâtre de l’Hôtel de Bourgogne).

À cette date (en 1723), l’œuvre dramatique de La Motte a déjà été parodiée de nombreuses fois, et cet auteur entretient un rapport ambigu avec ce genre qu’il a souvent pratiqué par le passé. Cette fois pourtant, il réagit contre ses détracteurs, par la voie d’une brève préface dont il fait précéder l’édition de sa pièce : il concède avoir ri à cette critique ; souligne l’honneur qu’on lui a fait avec cette parodie (« le même honneur que Scarron a fait à Virgile ») ; note enfin, avec une certaine condescendance, qu’un tel ouvrage parodique peut se contenter d’être « plaisant », par opposition aux véritables critiques qui se doivent « d’avoir raison ».

L’abbé Desfontaines est le premier à réagir à cette préface. Dans le quatrième des Paradoxes littéraires au sujet de la tragédie d’Inès de Castro, il commence par dire son admiration pour La Motte, avant de dénoncer la « vanité » et « l’aigreur » du ton de sa préface. Rappelant que La Motte a tenté, en vain, d’empêcher la représentation d’Agnès de Chaillot, il qualifie cette pièce de « parodie excellente dans le goût du théâtre italien ». Le reste de ce paradoxe porte, plus largement, sur les nombreuses publications qui ont fleuri pour et contre Inès de Castro, et fait le plaidoyer de la critique littéraire.

La Motte offre une réponse plus étoffée à ses détracteurs dans son « troisième discours à l’occasion de la tragédie d’Inès » (1730), où il attaque le genre parodique comme « une espèce de bouffonnerie ». Il définit le genre en ces termes : « L’art de ces travestissements est bien simple. Il consiste à conserver l’action et la conduite de la pièce, en changeant seulement la condition des personnages. […] Cette précaution prise, on s’approprie les vers de la pièce, en les entremêlant de temps en temps de mots burlesques et de circonstances risibles, qui ne le deviennent que davantage par le contraste du sérieux et du touchant auxquels on les marie. » Son analyse s’inscrit dans le cadre plus général d’une réflexion sur la critique littéraire. Si la parodie peut se charger d’une fonction critique, elle porte rarement un jugement éclairé sur une pièce : elle vise surtout à faire rire, contrairement aux critiques dont le rôle est de mettre en lumière « les ressorts du plaisir » et de faire connaître « les beautés de l’ouvrage ». Quatre raisons principales, d’ordre à la fois esthétique et moral, motivent sa condamnation du genre parodique : les grosses plaisanteries ne valent pas qu’on leur sacrifie le plaisir subtil des larmes ; les parodies cultivent le mauvais goût et n’ont pas de réelle efficacité critique ; elles sont condamnables parce qu’elles tournent la vertu en ridicule ; et parce qu’elles ont pour effet à moyen terme de détourner les poètes tragiques de leur vocation.

Fuzelier, parodiste prolifique, publie l’année suivante son « Discours à l’occasion d’un discours de M. D. L. M sur les parodies », plaidoyer du genre parodique où il récuse tous les arguments de La Motte. Il insiste sur l’utilité morale d’un genre qui ne s’attaque qu’à la « vertu chimérique et romanesque » (c’est-à-dire à ce qui contrefait la vertu) et développe une « critique sensée et même utile pour les mœurs ». Son propos se situe ensuite sur le plan esthétique : le parodiste permet de distinguer « le bon or du clinquant » ; son rôle s’apparente à celui du critique ; il se fait « l’écho du parterre » pour « donner une forme théâtrale aux observations générales qu’il a entendues ». Le ton de ce « Discours » est polémique. Fuzelier s’en prend personnellement à La Motte et à sa « vanité », tout en dénonçant (avec une mauvaise foi certaine) l’usage des attaques ad hominem dans les parodies (« les auteurs parodistes n’ont jamais eu intention de blesser personnellement les auteurs parodiés : ils ont cru se livrer à un badinage innocent, permis par les lois, créé par le goût, avoué par la raison et plus instructif que bien des tragédies »). Fuzelier insère son « Discours » dans le premier volume de la publication, chez Briasson, d’un recueil de parodies, lequel constitue un signe fort de l’institution du genre – Les Parodies du nouveau théâtre italien (ensemble de volumes réédité en 1738). Ce Discours a notamment pour fonction de justifier une telle entreprise éditoriale. La même année 1731, la parodie Agnès de Chaillot est représentée à Versailles ; et La Motte meurt.

En 1733, l’abbé Sallier publie son « Discours sur l’origine et le caractère de la parodie » (qui a été prononcé devant l’académie des Inscriptions en novembre 1726). Ce discours théorique adopte un ton qui le situe en marge de la polémique. Il contribue pourtant à réhabiliter le genre en retraçant son histoire depuis l’Antiquité. Il propose une définition prescriptive du genre comme « fiction ingénieuse, sous le voile de laquelle on propose quelque vérité » et qui sait « plaire en instruisant ». Autrement dit, il réaffirme le lien qui existe entre critique et parodie, et reconnaît à cette dernière une utilité heuristique et morale.

En 1736, Louis Riccoboni s’inspire peut-être du discours de Sallier pour défendre à son tour un genre que les Français ont, selon lui, « remis avec éclat sur la scène » bien qu’il soit encore généralement considéré comme « pernicieux au goût » et « capable de gâter les jeunes écrivains ». Notant que les parodies ne seraient pas si fréquentes si les médiocres tragédies ne s’y prêtaient pas tant, il insiste sur leur nécessaire et bénéfique portée critique, et fait résolument glisser le débat du plan moral au plan esthétique : « il ne suffit pas d’avoir travesti une action tragique, et d’avoir tourné en ridicule les pensées et les expressions d’un original, il faut encore, si on veut donner à la parodie la perfection qui lui convient, et qu’exige toute espèce de comédie, instruire et corriger le spectateur. Il est vrai que cette correction n’a pas les mœurs précisément pour objet, quoiqu’elles doivent toujours être respectées dans la parodie […] ; son but est plutôt de corriger le goût, en présentant une critique fine et délicate des principales fautes de l’ouvrage parodié. » Son propos concerne aussi les différentes pratiques parodiques qui existent alors, en l’absence de règles établies.

En 1738, Fuzelier produit une nouvelle version, augmentée, de son « Discours à l’occasion du discours de M.D.L.M. », où il se réclame notamment des écrits de l’abbé Sallier, et, à travers lui, de Cicéron, de la Rome et de la Grèce antiques, ainsi que de Ménage ou Despréaux ; et où il se félicite de ses propres succès de parodiste (en France et à l’étranger).

En 1747, Riccoboni fils publie à son tour un « Discours sur la parodie » où il développe les mêmes idées que son père, précisant que c’est un art difficile que de faire rire et mettant en garde les parodistes contre l’usage des attaques ad hominem (il faut toujours épargner les hommes quand on attaque leur œuvre). Il parachève l’entreprise de légitimation du genre en invoquant l’Histoire (Aristophane est le père fondateur de cette espèce d’ouvrage « aussi ancienne que le théâtre »), et le public, dont les applaudissements suffisent à faire la « véritable gloire » du genre parodique.

En 1761, l’abbé Iraihl retrace, dans ses Querelles littéraires, les étapes de la dispute sur la parodie qui a eu lieu trente ans plus tôt. En retraçant la chronique de cette querelle, il induit qu’elle est révolue. Pourtant, les écrits continuent de fleurir sur cette question, évinçant progressivement les arguments de Fuzelier au profit de ceux de La Motte. On peut citer Nougaret dans le second volume de son Art du théâtre (1769, chapitre 5 : « De la parodie ») ou La Porte et Chamfort qui, dans l’article « Parodie » du Dictionnaire dramatique (1776), reprennent l’expression de La Motte pour signaler que l’inconvénient du genre « c'est de tourner la vertu en paradoxe, et d’essayer souvent de la rendre ridicule ». Marmontel, dans l’article « parodie » des Éléments de littérature, distingue entre parodie et critique (« les sots prennent une parodie pour une critique ») et signale que la parodie « altère l’illusion et l’impression du pathétique », si bien que c’est « un talent bien trivial et bien méprisable que celui du parodiste, soit par l’extrême facilité de réussir sans esprit à travestir de belles choses, soit par le plaisir malin qu’on paraît prendre à les avilir ». En 1785, l’Éloge de Marivaux de D’Alembert rappelle que ce genre est dangereux « chez une nation frivole, qui pardonne, oublie et sacrifie tout, pourvu qu’on l’amuse. »