Querelle de More versus Tyndale

• Cette querelle, déclenchée par une plainte et nourrie ensuite de répliques et de contre-répliques, constitue un cas d’école. On y fait même appel à un arbitre, une instance supérieure censée juger le différend. En mai 1530, au beau milieu de la controverse More-Tyndale, Henri VIII rassemble ainsi à Westminster une commission d’évêques et de théologiens d’Oxford et de Cambridge, à qui il demande de se prononcer sur les publications pro-luthériennes qui circulent alors dans le royaume. Cette commission condamne comme hérétiques les écrits de Tyndale, y compris sa traduction de la Bible, et conseille au roi de renoncer à parrainer une traduction anglaise officielle de la Bible, sous peine d’encourager l’hérésie ambiante. Le roi accepte. Dans cette procédure, More est cependant à la fois juge et partie : il siège en effet dans la commission, dont il est le seul membre laïc. C’est loin d’être le seul exemple d’offensive institutionnelle contre le mouvement luthérien à laquelle participe More durant sa querelle avec Tyndale. Comme chancelier du duché de Lancastre puis comme Lord Chancelier (chef du pouvoir judiciaire), More engage des poursuites contre une quarantaine de personnes acquises aux idées de Luther dans les années 1527-1533. Six personnes sont condamnées à être brûlées vives durant le temps où More occupe la charge de Lord Chancelier.

• Dans cette querelle au cœur de la Réforme et de l’évolution politique de l’Angleterre sous Henri VIII, il est bien sûr difficile de dire qui est le gagnant et qui est le perdant, qui avait tort et qui avait raison. Les actions de More et de Tyndale restent toujours, chez les spécialistes de l’époque, matière à controverse. More, qui désavoue le divorce d’Henri VIII et n’accepte pas que le roi rompe avec Rome en matière religieuse, réussit à démissionner de sa charge de Lord Chancelier en mai 1532. Il est jugé coupable de trahison, sous prétexte d’avoir nié que le roi était chef de l’église anglicane, et exécuté par décapitation le 6 juillet 1635. Tyndale, quant à lui, est arrêté en mai de la même année à Anvers, puis jugé coupable d’hérésie et exécuté par étranglement en octobre 1536. Cependant, lorsque Henri VIII choisit en 1537 d’autoriser une traduction anglaise de la Bible, il adopte celle de Tyndale (revue par Coverdale) ; ce qui montre que More avait raison, étant données les convictions religieuses qui étaient les siennes, de s’y opposer.

• Les enjeux théologiques et politiques de la querelle entre More et Tyndale sont liés à la question de la traduction en langue vernaculaire, non seulement de la Bible, mais également d’autres textes dont la lecture abusive pourrait induire en erreur les gens « simples »... C’est bien pour cela que l’Utopie se trouve impliquée dans la querelle avec Tyndale, de façon peut-être indirecte, mais évidente. Dans la première phase de la querelle, More insiste sur un point : ce qu’il critique, c’est bien la traduction de Tyndale, et non pas le principe même d’une traduction de la Bible en anglais. Cette idée, il la défend dans le Dialogue de 1529 en s’appuyant sur le principe de droit romain qui veut que l’abus d’une chose ne doit pas conduire à en exclure l’usage, usum non tollit abusus. Pour More, il ne faudrait pas priver un seul croyant de la bonne nourriture spirituelle que représenterait pour lui la lecture de la sainte parole dans sa langue maternelle, quitte à voir cent hérétiques en abuser. More utilise ce même principe, usum non tollit abusus, pour expliquer dans le Dialogue comment il en vient à défendre l’ensemble des us et coutumes du culte catholique tout en ironisant sur les abus. Erasme en fait autant en 1529 pour justifier le ton railleur de ses Colloques.

Après 1529, face aux objections de Tyndale et au changement du contexte politique, la position de More sur la traduction devient bien plus ambiguë. À More qui condamne dans son Dialogue le choix qu’a fait Tyndale du mot congregation plutôt que celui de church, ce dernier, dans sa Réponse de 1531, répond qu’il ne suit dans ce choix personne d’autre qu’Erasme, qui avait traduit ecclesia par congregatio dans sa traduction latine du Nouveau Testament. Tyndale insinue ensuite à son lecteur que si More n’a formulé aucune critique de son « mignon » (derelynge) Erasme sur ce point, c’est sûrement parce qu’Erasme a rédigé chez lui son Éloge de la folie, et que More lui en est redevable. Tyndale tente ainsi de présenter More comme complice de la rédaction d’un texte qui serait non conforme au point d’être suspect. Dans une phrase qui suggère plus qu’elle n’affirme, Tyndale ajoute d’ailleurs à propos de l’Éloge de la folie que « si jamais l’on traduisait en anglais ce texte-là, on verrait bien que le More d’alors est tout autre que le More qui écrit actuellement », à savoir contre lui.

More, qui ne craint pas les longueurs dans sa controverse avec Tyndale, répond en 1532 à chacune de ces tentatives pour le mettre en contradiction avec son ami Erasme ainsi qu’avec lui-même. Il ne cherche à nier ni l’amitié qui le lie à Erasme, ni les railleries présentes dans l’Éloge de la folie et dans ses propres écrits, mais il en précise la finalité : tourner en dérision, à la manière du farceur au théâtre, les abus du culte catholique. Sans le préciser, More pense sûrement ici à l’Utopie, parmi d’autres de ses écrits humanistes. Le mal ne se trouve pas dans ces écrits mais dans la lecture à rebours qu’en font Tyndale, entre autres, riposte More, dans une contre-attaque qui lui permet de justifier son changement de position par rapport au principe même de la traduction en langue vernaculaire. Si Erasme et lui pouvaient autrefois légitimement ironiser sur les pratiques abusives du catholicisme, dit More en rappelant le principe selon lequel usum non tollit abusus, ce n’est désormais plus le cas : ce principe ne tient plus en un temps où les hérésies de Luther et de Tyndale infectent les âmes à un tel point qu’il n’est plus permis de plaisanter dans une farce ou une fiction. More en profite pour justifier l’interdiction de toute traduction anglaise de la Bible prononcée par la commission de Westminster à laquelle il a participé en mai 1530 : cette interdiction, insiste-il, est la seule arme dont dispose le Royaume pour résister à l’infection luthérienne et empêcher que celle-ci ne « transforme tout miel en poison ». Pour la même raison, poursuit-il avec un clin d’œil à l’évêque de Londres qui a fait brûler la Bible de Tyndale en 1527, More n’hésiterait pas, par les temps qui courent, à brûler de ses propres mains l’Éloge de la folie ainsi que ses propres écrits en latin (dont l’Utopie) si l’on en publiait des traductions anglaises.

Ce More chasseur d’hérétiques qui s’imagine en train de mettre le feu à ses fictions d’humaniste, n’est-ce pas un More en contradiction avec son passé, un More « schizophrène » ? Ce n’est pas sûr. Comme certains historiens l’ont souligné, More tient à préciser en 1532 que s’il se prononce désormais pour l’interdiction de toute traduction anglaise de la Bible et d’autres livres (dont les siens) qu’on pourrait lire abusivement, c’est par prudence et sous la contrainte des circonstances, lesquelles sont l’œuvre de Tyndale et de ses corréligionnaires. Rien de contradictoire ni de « schizophrène » dans la nouvelle posture de More, donc, mais celle-ci n’en marque pas moins une faille dans la position rhétorique de l’auteur à l’égard de ses lecteurs dans la controverse avec Tyndale. Car ce sont bien les gens « simples », c’est-à-dire les sujets du roi qui ne lisent pas le latin, auxquels More, sur les instances de l’évêque de Londres, s’adresse en anglais dans cette querelle, et dont il essaie de gagner la confiance afin de les dresser contre les partisans de Luther. C’est donc à ses propres lecteurs que More se trouve contraint d’expliquer pourquoi il juge bon, coûte que coûte, de leur interdire tout accès direct non seulement aux saintes paroles de la Bible, mais également à certains de ses propres écrits.